Frases de Oxalá para guiar sempre seus caminhos

⁠S A L V E A D O R

o sal em iodo
temper'a carne negra-fosca
pele crioula exala sabor
arde - não mais 1 grito de dor
em dendê, faz cor e coral pro fogo
que flamba o domingo febril
suor descendo em queda pela testa
tempestade em corpos de água c/ Anil
Bahia,
quem foi, volta
em ti: tudo orna
na Baía de Todxs xs Santxs
sob a Pemba tudo se transforma
y nesta cidade (todo mundo é dEla)
sombra de vento é guiança
pupilas de mães/pais
filhxs órfãos são minhas estrelas - ou herança
sotaque é hino nacional
bandeira só de Oxalá
o farol acende o teu riso
salvaguarde minha esperança
O Ilê há de tocar mais uma
vez

⁠JÀ ME PERGUNTARAM SE SOU UMBANDISTA,
e eu vou responder de maneira geral: Não sou, apesar do templo da minha religião ser a Natureza, eu não sigo nenhuma religião instituida. Formei-me medium Kardecista já a muitos anos, trabalhei outro tanto na Instituição Espirita Lauro Machado, e hoje trabalho essa mediunidade nas coisas que escrevo! Quanto a Umbanda, gosto muito dos rituais, da magia, das lendas e procuro estudá-la, para não incorrer em erros muito comuns daqueles que não a conhecem! Umbanda, é caridade! Portanto jamais trabalharia com seres do mal, como muita gente pensa ser do mal, essa entidade maravilhosa denominada Exú! Na realidade Exú é o eixo, aquele que movimenta, que traz a energia de viver, o guardião que te protege e te guarda das influências dos que querem te consumir.
Ao contrário do que muitos pensam, Exú não é o demônio, ou tinhoso, ou coisa ruim. Exú não é mal e nem bom, ele é o guardião da magia, o executor da justiça kármica, o intermediário entre nós e os Orixás. Assim como as Pombogiras que são o lado feminino do polo negativo que atua junto com os Exús.
O polo negativo não é o mal, mas a luz de Oxalá que atua na parte inferior, onde estão os que querem causar a discórdia entre seus filhos. Assim como os policiais que invadem a favela em busca de traficantes, são os Exús e Pombogiras atuando nas trevas e resgatando prisioneiros escravisados pelo poder inferior.
odair flores

Certo dia conversava com amigos sobre as pessoas e a mania de acharem que são mais importantes que as outras no Candomblé.
Vejo que a grande maioria são pessoas que fora do candomblé são amarguradas, frustradas, de baixa auto estima, pobres de espirito, traumatizadas, sem estruturas familiares fortes e etc...
Assim, quando começam em nossa religião um novo mundo com novas perspectivas se abrem a elas.
Quando seus Zeladores/as os iniciam logo vem em alguns casos os famosos (Cargos no Santo) e aí muitas vezes começam as guerras internas dessa pessoa.
Querem humilhar, pisar, aborrecer e tudo pelo suposto poder que acham que tem e pelas frustrações que tem em suas vidas fora do barracão.
Tenho a certeza que todos já ouviram essa frase que diz:
"Quer conhecer uma pessoa, dê poder a ela...".
É corretíssima essa frase. Conheço pessoas de bons discursos, de vida supostamente exemplar, de valores morais bem definidos e firmes que quando se sentem acuadas de alguma forma em seus supostos cargos de santo perdem o rumo e se mostram como realmente são isso reflete o egoísmo e muitas vezes suas amarguras e frustrações na vida pessoal, bem no fundo o que cometem em suas casas de Santo são reflexos de suas vidas inseguras e mal estruturadas, isso bem no fundinho lógico.
Pois, a necessidade de se mostrar forte e firme vem em primeiro lugar, afinal, a propaganda é a alma do negócio, assim dizem!
O que se esquecem é o verdadeiro sentido de se ter religião, que é ter um norte a seguir, obter respostas de algo, acreditar sem ver, isso se chama Fé.
Entrar no Candomblé pra que, se não consigo ver meu irmão melhor que eu?
Entrar no Candomblé pra que, se a roupa do meu irmão é melhor que a minha?
Entrar no Candomblé pra que , se a Casa do meu irmão é maior ou mais bonita que a minha?
Entrar no Candomblé pra que, se não consigo ter um simples diálogo com o próximo sem humilhar e medir forças com ele?
Entrar no Candomblé pra que, se nem sei o verdadeiro sentido dessa Religião Ancestral tão linda em seus detalhes?
O sagrado não precisa de você, você que precisa dele para tentar entender o que está fazendo de errado, ele te dá o caminho mais é você que tem que caminhar.
Resumindo, o Candomblé não é para qualquer um!

"Com a força da minha mente, com todo o meu amor, o Deus que ha em mim saúda o Deus que há em ti."

Acabei de chegar daquele lugar onde o atabaque não para de tocar, o corpo vibra/treme e clama ao amor pelos Orixás. A cabeça confusa acostumada a pensar hoje desacelerou pra assistir o bailado das Yabas. A chama da Rainha dos raios tomou meus olhos, senti o ombro estremecer e a cabeça relaxar, mas ainda não foi a hora de conhecer o lado de lá onde deuses e humanos dançam e saúdam as vidas de povos cheios de luta e história linda pra contar. EPAHEEEEY Oyá

Haverá um dia que uma santa padroeira do Brasil, na maior população católica do mundo , será negra por etnia e vida, não mais uma imagem da virgem branca escurecida pelo agir do tempo que esteve em esquecimento, perdida e submersa. Afinal com o avançar dos anos, o próprio povo vai aprender que somos todos bem mais amulatados, pardos e negros, do que brancos.

E nesse balé onde o animal encanta o homem e o homem encanta o animal, Logun Edé a ambos encantam. Nesta magia mútua a aranha arranha o vaso ou o vaso arranha a aranha.

Neste magnético Orixá, o primitivo ancestral nos convida a evoluírmos de nosso meta meta animal.

Saravá Logun Edé
Saravá ao nosso encantamento natural.

⁠Existem mulheres frágeis, mas o que muitos não sabem é que, elas jamais andam só, pois atrás delas há uma guardiã. Temidas por vários e aclamadas por outros. Pensem bem quem vão mexer, porque onda há Pombagira, há fogo e quem brinca com fogo acaba queimado.

⁠Se Ogum comigo anda, quem será contra mim?

Ogum é Cavaleiro de Aruanda e ele sempre vence as demandas.

Ogum é meu refúgio e fortaleza.

Ele é quem seca as minhas lágrimas e cuida das minhas tristezas em tempos.

Ogum é meu protetor.

Ele é quem me ensina a lidar com os meus medos me torno vencedora.

Ogum é quem cuida e remove os espinhos dos meus caminhos e com as pedras me ensinou a construir o meu castelo.

Eu sou a filha do rei.

⁠Tudo que eu desejo é arriscado. Mas Ogum sempre me deu força e clareza pra eu ser uma pessoa vitoriosa.

⁠⁠Você é bela como a sabedoria dos índios e forte como a benzedeira da comunidade.

O processo de transição de abian para um yawò possui um ponto de partida muito evidente. Este ponto de partida não é nenhum fundamento e nem tão pouco um awò (segredo) recheado com mistério. Para mim ele é simplesmente a tarefa do Babàlórìsà em observar o amor que o abian demonstra ao Orisà e à religião, o quanto ele está disposto a se sacrificar e se dedicar ao posto de Yawò, chamo isso de iyàsímímo, que significa nada mais nada menos que absoluta entrega e dedicação.
O respeito ao seu futuro Babàlórìsà e às regras do seu Ilè deve ser demonstrado antes mesmo de sua entrada. Estes pontos são observados em pequenos detalhes do cotidiano de cada um, e obviamente varia de um abian para outro, pois cada um possui o seu arà (modo de ser). Contudo o abian deve estar ciente de não estar momentaneamente empolgado com a iniciação e sim sentir dentro de si mesmo o seu okan sórò (a fala do seu coração) pois é através de seu okan que seu orisà lhe fala. E nesta íntima ligação entre abian e Orisà é que vai ser revelada a hora certa da entrega total.

Orixá não quer luxo, não quer adé de ouro e muito menos tafetá de show. Orixá não quer apenas receber o seu asé, ele quer principalmente dar o asé que seu filho necessita para ser feliz. Orixá não é iniciado para trazer riquezas e sim trazer a felicidade, saúde, amor e trabalho, se assim seu omò (filho) souber receber este asé que lhe é ofertado com tanto amor.
Orixá é simplicidade, pé no chão e acima de tudo Humildade.
Não se inicie ao Orixá por vaidade e sim por amor.

"Eu nasci sem saber, vivendo, aprendendo e morrendo sem saber..."

"O único bem duradouro que um dirigente espiritual pode prestar a um médium, é ajudá-lo a fazer por si mesmo."

Quando todos me deram as costas
Lembrei que meu melhor amigo é Exu!

Meu Sagrado

No passar dos dias e nas dificuldades da vida eu sinto uma presença, e nas horas mais felizes eu o reverencio.
Eu o sinto no meu andar, no meu jeito de levar a vida, nos pensamentos e na hora da raiva. Sinto como se meu orí estivesse protegido, e então recai sob mim sua divina sabedoria. Me clareia o pensamento e alivia meu caminhar.
É inegável nossa ligação
Ora o carrego no peito a mostra portando seu fio com suas cores, no punho direito sua ferramenta de corte duplo, representando o equilíbrio e a justiça
Quando piso em sua casa, me despido do material e meu corpo e minha mente são do sagrado
Quando os atabaques tocam o som que ecoa por toda casa, me faz arrepiar
E na fala do Ogã é anunciado sua chegada:

Àwa dúpé ó oba dodé
A dúpé ó oba dodé

Nos cânticos de Shangô sinto meu corpo leve, e passado alguns minutos o som começa a entrar em vácuo, ficam cada vez mais suaves, posso sentir sua presença.
Ele está chegando
E quando meu corpo não obedece mais minhas ordens, sei que ele está a me conduzir, e juntos em perfeita sintonia dançamos suas histórias, lutamos suas lutas e gritamos o seu grito.
A presença de Shangô contagia o ambiente e alegra meu coração por servir de instrumento nesta hora sagrada.
Ele é dono de meus caminhos, o patrono de meu destino
É ele quem escolheu meu orí, e é a ele quem devo minha vida e dedico meus dias
Não tenho vergonha de mostrar para o mundo o que me faz bem
Carrego em meu peito toda esperança e fé de um povo que sofre perseguição
Carrego meu sagrado, minha ancestralidade
Shangô é meu pai
Candomblé é minha cultura, minha crença, minha religião.
E assim as historias se cruzam, comemoramos juntos suas vitórias e juntos lutamos as minhas guerras.

O Axé transborda em meus olhos
E arrepia minha Alma...Oraiêiêo!

O corpo é à alma da religião.

⁠Orixá não é surdo, se Ele está em silêncio é porque está trabalhando. Aquiete o seu coração!